战国前期和中期，道家倡导阴阳学说。到了战国中后期，齐国稷下学者邹衍以阴阳观念为核心，创立了阴阳五行学派。阴阳五行学说的流行，对《周易》的理解和研究，产生了重要影响。这些观念为易学家们所吸收，用来解释《周易》筮法中的变化法则。《易传》的作者们就是以阴阳变易的观念来解释《周易》的原理，《庄子·天下》篇概括为“《易》以道阴阳”。虽然还没有使用金木水火土的范畴，但其讲天地之数，以五为贵，也是受了五行学说的影响。汉代以后，易学中的象数学派和义理学派，都以阴阳五行观念解《易》，历代易学家成了阴阳五行学说的主要阐发者，从而推动了阴阳五行学说的发展。
一、京房的阴阳五行说
汉代易学的一个重要特征，就是以八卦或六十四卦配一年十二月、二十四节气、三百六十五日，并以此解释节气的变化，解说《周易》原理，被称之为卦气说。卦气说的实质就是讲一年四季防阳二气的消长运行，京房作为汉易的代表人物，其对《周易》占筮体例的理解，都贯穿了这一基本思想。他发展了《易传》中的阴阳说，鲜明地提出了阴阳二气说，并以此解释易学中的阴阳，范畴。
在京房看来，《周易》是讲变化的，所谓变化，无非就是阴阳变易。阴阳二气干变万化，新新不停，生生相续，永无止境，这就叫做“易”。而事物及卦爻象的存在和变易，总是又阴又阳，不能拘于一个方面，比如离卦象为二阳爻中包一阴爻，这是“本于纯阳，阴气贯中”(《京氏易传》)，所以才有文明之象。他认为，纯阳之体，必须其中贯以阴气，使刚阳之气趋于柔顺，即使其中虚，方能发光照物，否则就会成为暴热而伤物。如果只专于一面，有阳而无阴，或有阴而无阳，或者只能长不能消，其结果必然失败。所以，《系辞传》说“一阴一阳之
谓道”。这是以气具有两重性说明卦爻象具有两重性。
值得注意的是，京房还阐发了阴阳转化的观念，提出了“物极则反”说。如其释大壮卦说：“壮不可极，极则败。物不可极，极则反。”这是说，大壮卦 四阳爻二阴爻，阳胜阴为壮。其爻辞说，壮羊以其角触篱，反而被系其角，处于进退两难之地，这就是壮极则反。即是说，阳胜阴为壮，壮极则反于阴，所以事物发展到极端则走向其反面，故说“物不可极，极则反。”京氏认为，“物极则反”是同气候变化，，阳极阴生，阴极阳生，寒极则暑，暑极则凉，所谓“阴阳代谢”联系在一起的。也就是其解大过卦所说的“阴阳相荡，至极则反”。“物极必反”这一命题，就易学系统说，始于京房的“物极则反”说，后来经过孔颖达、欧阳修的阐发，至程颐方提出“物极必反”说，即所谓“物理极而必反”，“极而必反，理之常也”(《程氏易传》《否卦》、《睽卦》)。
将五行观念引入易学，始于汉墓出土的帛书《易传》。其《二三子问》释《晋卦》卦辞：“康候用锡马蕃庶，昼日三接”说，“圣人立正(政)也，必尊天而敬众，理顺五行，天地无困，民口不渗，甘露时雨聚降，剽(飘)风苦雨不至，民心相醑以寿，故曰蕃庶……”《要》又说：“又(有)地道焉，不可以水火土金木尽称也，故律之以柔刚。”而较为系统地以五行学说解释《周易)卦爻象和卦爻辞的吉凶，则开始于京房。他以五行配入八宫卦及卦中各爻，乾配金，坤配土，震配木，巽配木，坎配水，离配火，艮配土，兑配金。乾卦为阻卦，各爻配以十二辰的阳支：初爻为子，配水，二爻为寅，配木，三爻为辰，配土，四爻为午，配火，五爻为申，配金，上爻为戌，配土。坤卦为阴卦，各爻配以阴支，初爻为未，配土，二爻为巳，配火，三爻为卯，配木、四爻为丑，配土事五爻为亥，配水，上爻为酉，配金。其它六子卦各爻，按阴阳区分，配入五行，皆类此制一五行爻位图，示之如下：
不仅如此，京房还按八宫卦的次序分别配入五星，即土星镇，金星太白，水星太阴，木星岁，火星荧惑。如乾宫的乾、姤、遁、否、观卦，，按五行相生顺序分别配土、金、水、木、火诸星．以下各卦依次循环配五星，至最后归妹卦，配岁星。这样，以天文学中的占星术解说人事的吉凶。
更有甚者，京房还以五行生克说解释八宫卦同其爻位的关系。八宫卦为母，其六位为子，母子之间依五行顺序存在着相生相克的关系。同时又依据五行休王说提出八卦休王说，认为八卦同五行一样，轮流居于统治地位，某卦当政为王，其它卦则生死休废。所谓：“于六十四卦，遇王则吉，废则凶，冲则破，刑则败，死则危，生则荣。”吉凶随爻算，岁月运气逐休王。”京氏即以此解说卦爻辞的吉凶。五行生克说和五行休王说，表现出卦与卦、卦与爻之间相互依存又相互转化，相互制约又相互对待，以及王为主次的关系。相生即相互资生、相互助长之意。在相生关系中，任何一行都是“生我”与“我生”两方面的统一。相克，即相互制约、相互克服之意，在相克关系中，任何一行都是“克我”与“我克”两方面的统一。相生起推动发生发展的作用，相克起维持整体平衡的作用，休王则以相生相克说为基础，将五行联结为一个相互交织而又主次分明的整体网络，综合起来则成为一个具有自我调节功能的有机系统。此种学说，无疑是一种辩证思维。
总之，京房以阴阳五行学说解《易》，构造了一个以阴阳五行为间架的体系。他将八卦和六十四卦看成是世界的模式，认为《周易》既是自然界又是人类社会的缩影，作为世界变易的基本法则，即阴阳二气的运行和五行的生克，就表现在八卦和六十四卦及其三百八十四爻之中。从而将西汉以来的自然哲学更加系统化了。京氏易学以阴阳五行观念解《易》，特别是以阴阳二气的变易法则解释《周易》的基本原理，对后来易学的发展产生了重要影响。
二、郑玄易学的五行说
以五行学说解释《周易》中的象和数，是郑玄易学的一大特色。把《周易》中的数同五行联系起来，始于西汉刘歆的《三统历》。以五行解释八卦爻位则始于京房。扬雄受其影响，将五行生数和成数配以时间和方位，纳入其《太玄》图式之中，讲一年四季的变化过程和万物的盛衰消长。郑玄吸收了他们的观点，用来解释《系辞传》中的天地之数和大衍之数。
他认为，《系辞》中所说的天地之数，就是五行之数。天地之数各有五，一二三四五和六七八九十之数即五行水火木金土的顺序。前者为生数，即生物之数；后者为成数，即成物之数。此天地之数又代表天地之气，天奇之数为阳，地偶之数为阴。仅有奇数，无偶数相配，即只有阳而无阴，还不能生成万物。所以五行之生数和成数要相配合，即地六配天一，天七配地二，地八配天三，天九配地四，地十配天五，这就是《系辞传》所说的“五位相得而各有合。”有此阴阳之数相配合，天地之气方能生化万物。
他还以五行生成之数配以北南东西中五个方位，表示一年气候的变化。“天一生水于北”，表示阴气始于北方水；“地二生火于南”，表示阳气始于南方火；“天三生木于东”，表示阳气兴盛，“地四生金于西”，表示阴气兴盛，“天五生土于中”，表示土居中央，分管四时。但是，只有阳气或只有阴气不能生成万物，所以阴气地六又在北方与阳气天一配合，阳气天七在南方与阴气地二配合。如此配合，天地之总数为五十五，也即大衍之数。由于五行之气各相并相通，故减去五数，惟有五十，所以《系辞》说“大衍之数五十”。
此种解释，就易学说，认为天地之数与大衍之数是一致的。大衍之数来于天地之数。但他又将筮法中的阴阳奇偶之数，推衍为五行之气的生数和成数，以五行相生说为核心，通过易学的形式构造了一个时空间架，作为万物生成的法则，而且这个时空间架又具有数的规定性。这又使其具有了哲学世界观的意义。郑玄此说，成为汉易中象数之学的重要内容之一，后来影响很大，被称为五行生成说。到了宋代，被易学中的图书学派所吸收。刘牧将它用黑白点的图式画出来，称之为洛书，朱熹一派则称之为河图，又成为解释世界的形成和结构的图式。
三、张载的朋阳兼体说
张载作为宋代着名的易学家和哲学家，提出了气化学说，以阴阳二气变易的过程和法则，解释卦爻象的变化和卦爻辞的义理，视天道为《周易》的基本原则，即所谓“易即天道”。其所谓“天道”，即气运动变化的过程，也就是《正蒙》所说：“由气化有道之名”(《太和》)。“神，天德；化，天道。德，其体；道，其用，一于气而已”(《神化》》。气化的过程就是道。在张载看来，此道的内容就是一阴一阳相互推移。气的运动变化，就其一阴一阳相互推移说，叫做道，就其阴阳变易的根源神妙莫测说，叫做神；就其变易而无穷尽说，叫做易。此即《正蒙·乾称》所说，“语其推行故曰道，语其不测故曰神，语其生生故曰易，其实一物，指事而异名尔。”一物”即指气而盲。张载认为，一阴一阳相互推移的过程永不停止，卦爻象和天地万物都是依据这：-变易的法则而运动变化，这就是《系辞》所说的“一阴一阳之谓道”。
按张载所说，乾卦纯阳，坤卦纯阴，此两卦中的阴阳爻位互易，即相互推移，则有六十四卦的变易。所以，没有乾坤两卦，也就没有《周易》的变易，此即“乾坤毁则无以见易”。而乾坤的并列，来于天地的并立。天地以阴阳二气为其实体，以乾坤为其功用。因此，可以说《周易》讲的变易，也即天地阴阳造化万物的过程。此过程有其规律性，即阴阳二气的对立及其相互推移，是一切事物变易的根源。这就是他所说的“万物虽多，其实一物无无阴阳者，是以知天地变化，二端而已”(《正蒙·太和》)。二端即指阴阳二气相互推移。
依据阴阳二气相互推移的法则，张载解释了天地万物形成的过程，认为气充满于太虚之中，升降飞扬，未尝止息，其中阳气清浮而上升，阴气重浊而下降，二气相感而凝聚成风雨霜雪，山川草木。阴阳二气的推移是一切自然现象生成变化的基本法则。而阴阳二气又处于永恒的变化过程中，其变化或消长更替，或聚散相推，或升降相感，或施受相揉，总之，不是相互渗透，就是相互胜负，只有一方而没有另一方，即有阴而无阳，或有阳而无阴，是不可能的。这就是所谓阴阳“相兼相制，欲一之而不能”(《正蒙·参两》)。此种观点，他又称之为“兼体”，即兼有阴阳对立的双方。他认为，个体事物是有偏滞的，如同白昼不能兼有黑夜，可是“道”作为生化万物的过程，则兼有阴阳对立的双方，如天道兼有昼夜、寒暑，而不被一方所牵累，此即“兼体而无累”。所以《系辞》说“一阴一阳之谓道”，“阴阳不测之谓神”，“一阉一辟谓之变”，“通乎昼夜之道而知”，不能偏执于一个方面。只有从阴阳兼体说出发，考察事物的变化，才能不被表面现象所迷惑，在千变万化中把握其根本。此即《横渠易说·系辞下》所说；“本立则不为见闻所转，其闻其见，须透彻所从来，乃不眩惑。”必从一德见其大源，至于尽处，则可以不惑。”本立”指“刚柔立其本”，亦即阴阳兼体。
依据阴阳兼体说，张载又提出了“一物两体”说，认为太极之气兼有阴阳两个方面而成为统一体。因为阴阳对立面相互依存，所以才有其变化的性能；因为此统一体含有阴阳对立面，所以才有气化过程的变化无穷。此即所谓：“一物两体者、，气也，一故神(两在故不测)，两故化(推行于一)。”(《横渠易说·说卦》)一切事物运动变化的根源即存在于此阴阳二气的统一体中。
张载的阴阳兼体说，强调对立面的双方不可偏废，是对中国古代两点论的进一步发展。他以阴阳对立面的相互渗透和相互推移说明一切事物的运动变化，认为其根源即存在于作为物质实体的、阴阳兼有的太极之气中。这一论点，便将易学史上的内因论提高到了一个新的水平，有力地打击了各种类型的外因论学说。这是张载易学的一大贡献。
四、朱熹的阴阳流行和阴阳对待说
朱熹是宋代理学大师，也是宋易中义理学派的集大成者。他提出“易只是一阴一阳”的命题，强调阴阳变易是《周易》的基本法则，认为一切事物的存在及其变化，归根到底，无非是一阴一阳，就卦爻象的变化说，整部{周易)不过是一个阴阳奇偶，有奇偶两画相交相推，方在六十四卦象，方有易之变易，若没有奇偶卦画，凭什么写出那{周易》的阴阳造化，又哪里去得其变易?也就是说，卦爻象的变易无非一阴一阳卦画的相互推移。就阴阳之气的变化说，气的变化有进有退，有消有长，也是一阴一阳，万物万事都依此消长变易而出，所以个体事物的存在及变化也是一阴一阳。天地之间，无一物不有阴阳乾坤，以至于至微至细，草木禽兽，也有牝牡阴阳。这是将事物的变易归结为阴阳变易，是对以前阴阳说的发挥。
由此，朱熹进一步研究了事物变易的法则，特别是阴阳二气变易的法则。他认为，阴阳变易的法则有二：一是流行，即推移，如阳变阴，阴变阳，动变为静，静变为动，昼夜寒暑，屈伸往来。二是对待，即交错，如天地定位，山泽通气，阳中有阴，阴中含阳。前者指阴阳对立面相互转化，后者指对立面相互渗透。有对待方有渗透，而对待意味着阳是阳，阴是阴，各居其位，不相混淆，所以他又称交错对待为阴阳“有个定位底”。值得注意的是，朱氏以“一气”说明流行，以“二气”说明对待。这种观点，又含有对立统一的因素。
关于阴阳流行，朱熹主一气说，认为阴阳的推移，乃一气之消长，阴阳·只是一气，长时为阳，消时为阴。阳的一面发展到顶点便开始消退，即转化为阴气，不是说阳气尽了，又另外有一个阴气出来代替它。正如人的呼吸只是一气之呼吸，呼时为阳，吸时为阴，这是以一气自身的转化说明事物的盈虚盛衰，突破了汉唐易学的二气轮替说。此种观点意味着一事物在其变化过程中自身具有矛盾的同一性，所谓流转，不是二物更替，而是一物之分化，是对对立面转化学说的新阐发。朱熹又认为，此阴阳流行的过程，总是阳了又阴，阴了又阳，循环不已，既没有千个开头，也没有终结。整个物质世界的变化也是如此。现在的世界只是阴阳流转过程中的一个阶段，在此天地之前已有一番天地，此天地毁灭了，仍然另有一天地，其前无始，其后无终。他经常引用程颐的名言对此加以论证，如说：“程子云：动静无端，阴阳无始。此语见得分明。今高山上多有石上蛎壳之类，是低处成高。又蛎须生于泥沙中，今乃在石山，则为柔化为刚，天地变迁，何常之有。”(《朱子语类》卷九十四)这是依据当时的地质学知识，高山上有贝壳化石，说明当年此地为河海，进而论证我们所处的世界是一个阴阳流转的过程，从而推论整个宇宙也是阴阳阖辟连续不断的过程。此种观点，既肯定了物质世界的变化是对立面转化的过程，又认为无论如何转化，阴阳二气作为世界构成的要素，不被创造，也不消灭。这是朱熹阴阳学说的一个贡献。同时，他还认为，阴阳流行具有两种形式，即渐化和顿变。所谓：“化是渐渐化尽，以至于无。变则骤然而长。”(《朱子语类》卷七十四)“化是渐化”，“变是顿断”(同上，卷七十五)。甚至认为顿变并非突然而成，阴阳的消长必须经过渐化即量的积累过程。如一年的小雪节过后，阳气便一日生一分，到十一月半冬至，一阳始成，又如怀胎十月，方成个儿子。此种学说，是强调对立面转化必须经过量的积累，这在中国思想史上，也是一种新的观点。
关于阴阳对待，朱熹又提出了阴阳各生阴阳说。他认为，万事万物各分阴阳，一事一物又有其阴阳，如人之男女为阴阳，一人之身上又各有血气，血阴而气阳；又如昼夜之间，昼阳而夜阴，但昼阳自中午以后又属阴，夜阴自子夜之后又屑阳。如此阳中有阴，阴中又有阳，阴阳交错对待，便是“阴阳各生阴阳”。比如生死，生为阳，死为阴，但生死之中又有阴阳，精气为物为生，精则属阴，气则属阳。人身之生气为阳，其体魄为阴。生命为阳，但又带个死的道理，这又是阳中有阴；死亡为阴，其魂气游散上升，又是阴中有阳。朱熹此说，在于说明卦象和事物的对立是错综复杂的，对立面是由许多层次构成的，不能将{易传》所说的“分阴分阳”简单化。此种观点，又含有对立面相互渗透，或肯定中包含否定的因素。这是朱熹阴阳说的又一贡献。
总起来说，朱熹的阴阳流行和阴阳对待说，对事物变易的过程和形式作了许多有价值的概括，丰富和发展了前人的阴阳观，闪烁着辩证思维的光芒，然而，应该指出，由于区分形而上和形而下两个世界，认为阴阳流行和对待之事，皆出于其理之当然，而形而上的理世界只有对待，其自身并无变易，永恒如此。于是，又将对立的性质凝固化，导出了阴阳定位不移说，以为个体事物和阴阳二气，其屈伸往来，虽然流行不已，但其本质和关系却定位不移，万古如是。这又陷入了形而上学。‘朱熹的阴阳流行和朋阳对待说，后来被明代的蔡清和来知德作了详细阐发，在易学史上产生了深刻的影响。
五、方氏易学的阴阳五行观
方氏易学指明末以方孔炤、方以智父子为代表的方氏家族的易学。由方孔熠三易其稿，方以智主持编定的《周易时论合编》是其代表作。方氏易学从易学中的气论观点出发，解释阴阳和五行的起源及其性能。他们吸收了张载以来“虚空即气”的观点，提出“两间皆气”说，认为天地之间充满了气，一切有形的和无形的东西都是气化的产物。大一之气或元气自身分化为阴阳二气，阴阳二气“自相盘旋”，相互转化，又分化出五行之气，五气凝聚成形则为五材，即水、火、木、金、土，五材又隐藏着五气，五气各具阴阳之性，彼此相制而又相成，交相为用，最终又归于一气，防阳五行皆一气流行的产物。气分为阴阳和五行，并非分而相离，而是相互包涵，阴阳即在五行中，“一时俱生俱成”，没有时间上的先后次序，但仍有差别和层次，所谓“不碍于次第质论”(《时论合编·图象几表·图书五行》)”。这种观点是说，从大一之气到阴阳二气，再到五行之气，此种分化或转化过程，同样基于蕴涵关系，乃一逻辑地展开的系列。这就使其阴阳五行说具有了本体论的意义。
据此，方氏着重研究了阴阳以及五行之间的涵蕴关系。关于阴阳二气，方氏阐述了阴阳体用互藏说。明代医学家张景岳着《类经图翼》曾提出“阳中有阴，阴中有阳”，“阴阳之中复有阴阳”的“阴阳互藏”说。方氏受其影响，认为阳气无形体，以阴为体；此阴之体又以阳为用。如火性为阳，其凝聚成体而为阴，方有火炎向上，这是阳以阴为体，水性为阴，其中藏有阳气，方能流动润下，这是阴之体以阳为用，即以其功能属于阳。总之，阳总是藏于阴之中，成为主导。这就是“阴阳体用互藏”，又叫做“阴阳自轮为主客体用”。阴阳不仅相互渗
透，而且互为体用，相互包涵，是一个不可分离的整体。因此，由气构成的万物就“物物有水火，物物有坎离”(《时论合编·坎》)，都含有阴阳两个方面。这种解释，不仅表示阴阳相互依存，不可分割，而且突出了阳的主导作用。是对朱熹以来“阴阳各生阴阳”说的进一步发挥。其以实体为阴，功能为阳，以功能和实体相互渗透和转化的观点，说明任何物体都具有两重性，又实发前人所未发。
关于五行之间的关系，又阐发了五行互藏互化说。张景岳在其阴阳互藏说的基础上，也曾提出五行互藏说，认为五行之中各有五行，五行互相包涵。·如其所说：“所谓五者之中在互藏者，如木之有津，木中水也。土之有泉，土中水也，，金之有液，金中水也。火之熔物，火中水也。……火之互藏，木钻之而见，金击之而见，石凿之而见：。惟水中之火，人多不知，而油能生火，雨大生雷，湿多生热，皆是也。”(《类经图翼·五行统论)方氏易学的五行观即吸收此种学说而来。方氏不仅区分了五气和五材，而且详细分析了五行各自的性能。认为水为湿气，火为燥气，木为生气，金为杀气，土为冲和之气，能调合各种气，所以水火木金四气皆因土而成形，为五材，土形为五材之主。这样，其五行又成了物质的五种性能及构成物体的五大元素。在方氏看来，五行不仅相生相克，而且互藏互化。如其论海水的由来说，土中藏有火气，火气上升，遇冷则转化为水气，水气凝结成水则下降。地体最重，水轻于土，故下降之水浮于地上。地球形如胡桃，有凸有凹，水则汇集于凹处而成海。这是以水火土三行的性能和互藏互化解释海水的形成。又如海夜而发光，烧酒能发热，因为水中有火的成分，积雪融化凝为泥沙，因为水中藏有土。地中的土气受太阳照射而蒸发，其中含有火性，所以上升，遇冷又化为水气成为云，如果日照积久，地气乾燥之极则化为火，火燃土石化为灰烬，从地穴中喷涌而出，则成为火山。总之，五行之气相互包涵，一行之中各具四行，自然物性所以有差别，在于所禀五行之气的多少强弱不同。此说不仅认为不同的物质形态相互包涵，而且互相转化，五行作为阴阳二气运动的形式，不是孤立存在的，而是紧密联系在一起的。此种对物质现象变化的观察，同样闪烁着辩证思维的光芒。
方氏易学还讨论了五行之中哪一行最为重要的问题，在张景岳推崇水火二行的基础上，又提出了五行尊火说，方氏认为，五行说到底可以归之为水火二行，如气候的变化归为寒暑，气体的变化基于水火，五脏则以心肾为主，心为水，肾为火。这是因为水火二气乃阴阳二气的代表，就易学说，坎离为乾坤之正用，关于水火二气，方氏更推崇火气。其《周易时论合编》卷前的《图象几表》中，专门写了《五行尊火为宗说》，认为五行以火为尊，火为五行之宗主。他说，世人只知火能生土，却不知火能生金、生水、生木。其实，金非火不能炼成，水非火不能升降，木非火不能向荣。土中、石中、金中、海中、树中，经过敲击钻取，无不有火生出。火气无体，善于变化，所以能以其功能藏于万物之中，而又能生成万物。就人的生理而言，形骸五脏六腑十二经络，独以心火为君，命火为臣，方能助生化食，资养骨肉。此火不调，则百病生；此火一散，则骸废。人初死之时，形骸俱在，独此火一去，则构成形体的四大要素土金水木，就都溃散了。这是以火为五行的宗主，并视其为事物运动变化和生命的泉源。
方氏的阴阳五行观，以七大元素解释自然现象的特征及其性能，以阴阳互藏和五行互化的观点，考察物质世界运动变化的过程，说明世界的多样性和统一性，从而将易学中的阴阳五行学说发展到了一个新的水平，也大大丰富了张载以来的气论哲学和辩证思维，对王夫之的易学哲学起了重要影响。
六、王夫之的阴阳实体说
王夫之作为宋明道学的集大成者，对宋明易学及其哲学都作了总结。他继承了气学派的传统，以阴阳二气解释卦爻象，从而在哲学上提出了阴阳实体说，即以阴阳二气为天地万物的本体；以气的性能及其变化规律解释天地万物变化的法则，并将“一阴一阳之谓道”这一古老命题纳入气本论的体系。阴阳二气说是王夫之易学的纲领，也是其本体论的核首先，他以阴阳二气解释卦爻象，认为卦爻象所以有刚柔之分，有吉凶悔吝的不同，皆基于朋阳二气及其变化的法则。阴阳为体，刚柔即卦爻象为用，所谓“阴阳刚柔互言之，在体曰阴阳，在用曰刚柔”(《周易内传·说卦》)。“在体曰阴阳”，即以阴阳二气为刚柔爻象之体。阴阳气是客观存在的物质，“实有二物”，就其未凝聚说，无形可见；就其凝结为形象说，则各有其质的规定性；就其交合而不可分离说，则浑而为一；就其各有清浊、虚实、大小等差别说；则为二；就其差别表现为性情功效说，则统称之为刚柔。有此阴阳二气之体，方有刚柔爻象之用，此即“体有用而用其体，岂待可用而始有体乎！”(《周易内传发例》)所以，王夫之认为，阴阳二气及其变化的法则乃圣人画卦立象的根据。总之，以体用范畴解释阴阳二气同卦爻象的关系，是王夫之以气解《易》的基本原则。例如其对乾坤两卦的解释，阳气舒畅，主运动，贯穿役使一切有形质的物体。故其性刚健；阴气凝结，成为坚固的形体，但其变化听从阳气的指挥，故其性柔顺。乾坤两卦的卦义就体现了二气的德性。此种观点即以阴阳为体，乾坤为用，所以他说，“阴阳实体，乾坤其德也。”(《正蒙注·乾称》)
王夫之认为，阴阳二气不仅是卦爻象的本体，也是天地万物的本体。天地之间，凡有形有象的东西，自雷风水火山泽，以至蛹孑萌芽之小，从未成形到已成形，都是阴阳二气的产物，总之，宇宙中充满了阴阳二气，别无其它，所以说：“阴阳二气充满大虚，此外更无他物，亦无间隙，天之象，地之形，皆其所范围也。”(《正蒙注·太和》)由于二气各有其性能，所以天地万物的性情和功效也各有差异。阴阳二气自身具有运动的本性，其聚散、消长、变化日新，神妙莫测，而六十四卦之变易，天地人物屈伸往来之故尽在于此。这就是《正蒙注·太和》所谓：“阴阳者气之二体，动静者气之二几……或聚或散，或出或入，错综变化，要动静夫阴阳。而阴阳一太极之实体，唯其富有充满于虚空，故变化日新，而六十四卦之吉凶大业生焉。阴阳之消长隐见不可测，而天地人物屈伸往来之故尽于此。”一切物质的和精神的现象，其存在和变化都依赖于阴阳二气。
以上所述，是王夫之气本论的大致轮廓，可以说是对以前易学中气学派世界观的总结。：但从易学史上看，王夫之的阴阳实体说，还着重阐发和提出了一些新的观点。
其一，阴阳实有。王夫之提出“实有”说，论证阴阳二气的客观实在性。首先，他以“诚”解释“实有”，进而解释阴阳二气为实有。所谓“诚”，是说自然如此，本来如此。凡是客观存在的东西，无所谓虚假，都可以称之为“诚”。而宇宙中充满了阴阳二气；二气相互融合，相资相济，使宇宙广大而长久；阳健阴顺之性乃气所固有。总之，阴阳二气的存在及其性能和变化，皆自然如此，既非虚无，也非人为，所以有其客观实在性，此即“阴阳有实之谓诚”(《正蒙注·太和》)。其次，他以体用范畴论证阴阳二气是实有的。认为一切客观存在的东西都有体和用两方面，体规定其本质，用规定其功效。阴阳二气为其体，其健顺，屈伸往来为其用。体用相函，互相依赖，皆为实有，此即“体用胥有而相须以实”(《周易外传·大有》)。通过其功效即知其本体为实有。如冬寒夏炎，其功效明显可察，表明冬夏之体即阴阳二气乃实有之物。最后，他以物物相依论证阴阳实有。天地万物皆相依而生成，相依而存在，既然相依，其所依者必真实不假，有其规律。如人类依食物扣饮料而生存，粮食依土地而生长，饮料依水而合成，此即“物物相依，所依者之足依，无毫发疑似之或欺”(《周易外传·无妄》)。因此，作为天地万物之本体的阴阳二气；也是实有，并非虚妄。这就从肯定个体的客观实在性出发，论证了阴阳二气为客观存在的物质。
其二，阴阳无增减。王夫之重新解释了张载以来的气无生灭论，阐发为阴阳二气无损益说。他认为，天地之间的阴阳二气是自足的，屈，于此而伸于彼，其总量无增减损益。此即其所说：“气自足也，聚散变化，而其本体不为之损益。”(《正蒙注·太和》)“往者屈也，来者伸也，则有屈伸而无增减。”(《周易外传·系辞下》)所以“易言往来，不言生灭”(《周易内传·系辞上》)。人物之生死，只是表示阴阳二气互相屈伸往来，作为人物之本体的阴阳二气并无生，灭，此即“生非创有，死非消灭，阴阳自然之理也”(同上)。也就是说，阴阳二气
不因个体的毁坏而消灭，个体有成毁，而阴阳无终始。这是因为，阴阳二气作为本体，即寓于个别器物之中而发挥作用，个体消灭了，其禀有的阴阳二气又转化为另一形态，寓于另一形器之中。如秋冬时节生物之气潜藏于地中。车薪之火一烈而尽，转化为焰、烟、烬，水银升华变为土粉等，此种观点，以二气的屈伸往来解释其能量不增不减，以物质形态的转化进一步论证了气不灭论，是王夫之易学的一大贡献。
其三，阴阳协于一。王夫之认为，阴阳二气性情功效各有差异，因此个体事物方有刚柔，清浊、轻重、男女、文武、蠢灵等区别，二气虽有差异，但并不相舍相离，相毁相灭，而是相合相济，相因相通，和协为一。所以天地万物方各得其宜。任何有形有象的东西，包括卦爻象在内，都含有阴阳两个方面，即使整体上属于阳性或阴性的事物，也含有对立的一方。这是因为独阳不生，独阴不成，阴阳总是融为一体，不可分离。如其《正蒙注·参两》所说：“独阴不成，孤阳不生，既生既成，而阴阳各殊体。其在于人，刚柔相济，义利相裁，道器相须，以成酬酢万变之理，而皆协于一。”协于一’，既形殊绝质的东西相互调节而保持和谐一致。这是说，人类应依阴阳谐调相济的法则，处理各种生活。阴阳二气既相排斥，相反相敌，又相吸引，相资相济，纲蕴交会，协和为一，从而构成万物的本体，推动事物的变化。阴阳截然分开，成为绝对对立的事物，无论自然界，还是人类社会以及人心的活动，都是没有的。阴阳相资相济，谐和一致是事物存在和发展的基本规律。据此，王夫之又以阴阳二气相调剂解释“一阴一阳之谓道”，一阴一阳相互调剂，相倚而不离，即是道，此阴阳合一之实体，乃万物之所共着，万有之所同出，是万事万物的本体。一切有象可见，有形迹和度数可
循的东西，都是阴阳二气合一之本体的显现。此即“出乎象，入乎形，出乎形，入乎象。两间皆形象，则两间皆阴阳也。两间皆阴阳，两间皆道““周易外传·系辞上》)。总之，阴阳之外无道，形象之外无阴阳，道作为本体只能寓于形象之中，不在其外，也不在空虚处游荡。此说的理论意义是，本体只能是物质的实体，只能存在于现象之中。道作为阴阳二气合一之实体，不能脱离宇宙万象而存在。这又将“一阴一阳之谓道”的古老命题纳入了气学派本体论的体系，发展了宋明以来的气本论的学说，终于解决了宋明哲学中关于本体问题的争论。这是王夫之阴阳实体说的又一贡献。
