问：末学有一个问题，请慈悲开示。真如自性，如如不动，离四句，绝百非，言语道断，为什么我们修行却更强调断恶修善，强调行善顺乎自性，行恶违逆自性？而有些法门强调可以通过饮苦食毒的方法，于烦恼中证入自性。这种说法是否有其合理性，请慈悲开示。
答：现在有些学佛人，刚学一点，就喜欢谈玄说妙。佛经里面，它是理事双备，有时候，是从理上讲，有时是从事上讲，理和事两方面都要兼顾。在理上讲，我们都是有如如不动的真如自性，所谓我们每天念“妙湛总持不动尊，首楞严王世稀有”，这确实就是禅宗讲的向上一路，指归本分的，这里面是离开事、有无、亦有亦无、非有非无，世间的语言都是用不上的，这叫做言语道断，心行处灭，不染一尘的一种境界，这种境界一切众生本具。但是我们一念无明妄动，在心意识层面，我们全体都在无明的心意识里面，我们对真如自性是贴近不了的。佛在《楞严经》讲：“如我按指，海印发光，汝暂举心，尘劳先起。”我们众生只要举心动念，五欲六尘的念头就起来了，它是这样子，不像佛，真如自性，念念都跟一切种智相应，我们是念念都跟无明烦恼相应的，所以我们要了解，虽然具有如如不动的自性，但是我们的内心的五蕴，行蕴的妄念就像激流水，就像湍急的旋流、漩涡。所以在这样一个情况，我们要从事相上下手，怎么从事相上下手呢？就是要持戒。持戒是从事相上下手的，规范自己的身业，口业。先制身，然后再制心，来规范清静自己的意业，行为上不要谈玄说妙。今天中午有一位同修来我这里说请法，我说请什么法，回答说持戒。我让他持戒，修行从持戒开始。他还问是持有相戒，还是持无相戒？我回答：你能持无相戒么？所以我们持戒要从有相戒下手，谈玄说妙不是我们现在的水平。《梵网经》讲很多人就是 “口口谈空，步步行有”，口里面都是谈“空”的，步里面都是行在“有”里面，都在造恶业，所以我们一定要从规范自己烦恼重重的身业和口业开始。身，不杀生，不偷盗，不邪淫；口，不妄语，不绮语，不两舌，不恶口，首先要从这里做起。所以我们一定要强调断一切恶，修一切善，那么行一切善，是我们自性本具的法的规则，我们的烦恼就违逆了这种清静的自性，就会颠倒行事，迷惑颠倒。
在这种情况下，有的法门强调饮苦食毒，可能是用一种特别的方式，就像是治病，有的是正常的药物治病，有的病得很重，一个奇症、绝症，有时候可能下毒药。砒霜可以毒死人，但砒霜有时候也可以把人治活，以毒攻毒。这是各种手法不相同的，所以不是说法是否有合理性，而是原则、理念，一道清静，但是让大家恢复到自性一道、不二的体性当中的方法，那是非常多变的。像禅宗种种手法，比如丹霞禅师劈佛烧佛、归宗禅师斩蛇，这些都是非常别具一格的，就是格外的一种方法，来断除对方的执着，但是不应该把这种格外的方法当做一个常法去推广。所以，用一种饮苦食毒的方法，是不是能断除烦恼，证入自性，这种格外拈提的方法，无论禅宗、密宗，或者其他法门，可能会有这些，但一定不能把它当作一种普遍的常法去理解。
