道器

　　道器，语出《周易•系辞上》：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”“形”，事物的形体；“道”，是无形无象的，含有规律与法则的意义。

 

　　一说指主导形体运动的精神因素。“器”是表现形体的物质状态。《易传》提出“道”、“器”范畴，说明居“形”之上的为抽象的“道”，居“形”以下（含“形”在内）的为具体的“器”，目的在于阐述“道”指导“器”、“器”以道为用的辩证关系。唐孔颖达疏：“道在形之上，形在道之下。故自形外已上者谓之道也，目形内而下者谓之器也。形虽处道、器两畔之际，形在器不在道也。既有形质，可为器用，故云‘形而下者谓之器’也。”崔憬认为道与器的关系为体与用的关系：“凡天地万物皆有形质，就形质之中有体有用。体者即形质也，用者即形质之妙用也。言有妙理之用，以扶具体则是道也。其体比用，若器之于物，则是体为形之下，谓之为器也。”（李鼎祚《周易集解》卷十四引）宋明理学围绕着《周易》的“道器观”作了进一步的哲学论证。程颐认为“道”是超越于“器”之上的，他说：“离了阴阳便无道，所以阴阳者是道也。阴阳气也。气是形而下者。道是形而上者。”（《遗书》卷十五）形而下的阴阳之气是受形而上的“道”支配的。但又认为体用一源，事理一致，所以道不离器，器下离道。南宋朱熹用理气解释“道器”，他说：“道即理之谓也。”（《周易本义•下经一》）“理也者，形而上之道也，生物之本也；气也者，形而下之器也，生物之具也。”（《朱文公文集》卷五《答黄道夫》）把“道”看作生物之本，把阴阳之气看作生物之具。道指气之道，器指道之气，道在气中。明清之际王夫之则认为“道器”均由阴阳之气所派生，“道在器之中”,“天下唯器而已矣；道者器之道，器者不可谓之道之器也。”（《周易外传》卷五）道不能离开器而存在，“无其器则无其道”，（同上）王夫之具有“道”随“器”变的历史进化观。《周易》的道器观在中国近代思想史上又具有了新的含义。道，指中国封建伦理道德，器，指西方科学技术。在“道与器”的关系上，郑观应在《盛世危言》中主张道本器末，希望在不触动封建统治秩序（道）的前提下，学习西方的科学技术（器），进行某些政治改革。谭嗣同则提出器变道亦变。他说：“故道，用也；器，体也。体立而用行。器存而道不亡。”（《短书》）以此作为变法的理论依据。《周易》的道器观对中国文化影响很大。

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